Población
Habitaron tradicionalmente alrededor de los cerros de la cordillera del Amambay de un lado y otro de la frontera política entre Brasil y Paraguay. Eran cazadores, pescadores, recolectores y practicaban la agricultura. Sus Tekoha Guasú aún hoy están muy relacionados con varios de estos cerros sagrados, siendo el más importante Jasuka Venda, centro del universo, según los y las Paĩ. Por ello, no es casual la autodenominación de este pueblo “el nombre que más les correspondería es Tavyterã: habitantes del centro (de la tierra), hecho que me obliga a agregar un nombre más a la ya larguísima lista de nombre utilizados para designar a los restos dispersos de los tres grupos guaraníes: Mbyá, Chiripá y Paĩ, que aún sobreiven en la Región Oriental del Paraguay” (Cadogan 1962 en Melià y Grunberg 2008:53)
Actualmente, existen alrededor de 70 comunidades y nucleos familiares que conforman una población total de 15.097 personas distribuídas principalmente en el departamento de Amambay, donde se encuentra el 77% de la población y el resto, menos del 30%, en Concepción, San Pedro y Canindeyú (DGGEC 2013). Los Tekoha son “entes territoriales, socio-políticos y económicos independientes […] estas comunidades se formaron en un proceso histórico reciente, surgiendo de los tradicionales y antiguos Tekoha y Tekoha guasu, proceso éste que no solamente fue impuesto por fuerzas ajenas al Paĩ Reko (cultura/modo de ser Paĩ Tavyterã) sino que conlleva una violencia implícita y hasta explícita contra este teko y dejó un pesado legado de inestabilidad socio-cultural, socio-política y económica” (Lehner 1995:7).
Organización Social
Actualmente, los Tekoha están delimitados por lo que legalmente el Estado reconoce como comunidad con determinada cantidad de tierras fraccionadas en fincas, lotes, unidades mensurables que disminuyeron las fronteras reales de sus Tekoha guasu sólo delimitados por accidentes geográficos. Los Tekoha Guasu están organizados alrededor de un líder religioso (tekuharivicha) y político (mburuvicha) los cuales gobiernan con el conceso de la asamblea o Aty guasu. A su vez cada Tekoha compone una estructura similar que responde al Tekoha Guasu.
Economía
En la actualidad y a consecuencia de la gran deforestación y pérdida de sus territorios, las comunidades tienen una economía mixta, poseen cultivos tradicionales, crían animales (Glauser 2010) y además trabajan (hacen changas, salen de trabajado ajeno) en las estancias vecinas dedicadas a la ganadería y el monocultivo.
En cuanto a la tenencia de tierra, gracias a proyectos indigenistas llevados a cabo desde la década del 70 hasta la década del 90, se lograron recuperar importantes supercifies de tierras que están aseguradas para las comunidades (Canova 2002) aunque pocas tituladas a su nombre (DGEEC 2002).
Hombres y mujeres del Pueblo Paĩ Tavyterã cuentan sobre la situación que viven diariamente, la violencia y hablan sobre la trata de mujeres jóvenes indígenas.
La situación de violencia en la que viven las comunidades datan de tiempos anteriores pero en los últimos años han venido siendo vítimas directas e indirectas de las mafias locales que actúan impunemente bajo la aquiescencia del Estado y los gobiernos locales (ver Caputo 2013 y Ayala y Quiroga 2014).
Tradiciones
“los Paĩ interpretan su vida en la tierra como una prueba que tiene que sufrir el alma, pero existe teóricamente al menos la posibilidad de llegar a la perfección, y así poder llegar a la tierra sin mal, en dirección al mar, Paray” (Melià y Grinberg 2008: 151).
Los ritos que practican se componen de danzas y cantos religiosos que suelen durar varios días. Entre los más conocidos y que aún se practican está el mitâ pepy (la conversión de los kunumi, niño, en paĩ), el avatykyry o fiesta del maíz y el ñembo´e, “hacerse palabra”, relacionado a lo sagrado y practicado en la comunidad con danzas. Además de ser varias las personas encargadas y conocedoras de los rituales, los y las paĩ se visten con ropas de algodón o lana que las usan con flecos y plumas (jeguaka, el aovete) y objetos rituales (mbaraka, el mimby, guyrapa´i, el takuapu y el petyngu´i) que se cuelgan en el mba´e marangatu dentro de la casa ceremonial.