Mujeres de diferentes pueblos indígenas debaten sobre su realidad.

Mañana Gran Feria de Artesanía Indígena

Con la participación de decenas de mujeres llegadas desde diferentes comunidades indígenas de todo el Chaco se lleva adelante el Encuentro de Mujeres Indígenas impulsado por el consorcio Tierraviva, Codehupy, Icco y que cuenta con el apoyo de la Unión Europea.

El espacio se viene desarrollando desde el pasado martes en la Casa de Retiro Emaus (Luque), y cuenta con activa participación de las mujeres de los pueblos Enxet Sur, Enlhet Norte, Nivache, Angaite, Yshir, Qóm y Sanapaná.

La temática principal del encuentro gira en torno al trabajo de las mujeres indígenas en la artesanía; el intercambio de saberes, de culturas y de experiencias de las artesanas indígenas apuntan a revalorizar la cultura de los pueblos y a destacar el aporte de las mujeres. Además se buscan construir, de manera participativa e intercultural, propuestas de políticas públicas que atiendan a las necesidades de las mujeres indígenas y de sus pueblos.

Cristina Ramires, del Pueblo Qom, señaló que es una gran alegría poder encontrarse con sus pares de otros pueblos y comunidades para construir juntas un futuro mejor para ellas y sus familias “nosotras debemos luchar para demostrar que nuestro trabajo es valioso y para sacar adelante a nuestras comunidades y nuestras familias” señaló.

La artesanía es un elemento articulador de las diferentes realidades de las mujeres indígenas del Chaco, en la mayoría de los pueblos las mujeres son responsables de la transmisión cultural y el sostenimiento de las tradiciones, además las artesanas son un factor fundamental en las economías de sus comunidades. “Desde hace años esta es nuestra lucha, poder mostrar nuestro trabajo, como artesanas, como mujeres trabajadoras, un trabajo que debe valorarse y que nadie puede, ni debe, arrebatarnos” indicó la referente del Pueblo Qom.

Las participantes destacan también que la artesanía se encuentra vinculada al cuidado de los recursos naturales y de los territorios de las comunidades y que por ello es fundamental darle un valor y una importancia central al trabajo de las artesanas.

El Encuentro concluirá mañana viernes 12 de octubre con una Gran Feria en la Plaza O’leary de Asunción, donde las mujeres indígenas expondrán y tendrán a la venta sus productos artesanales. Durante el evento también habrán danzas y actos culturales tradicionales de los pueblos indígenas del Chaco y se hará entrega a las autoridades presentes de un documento conteniendo propuestas surgidas desde los Pueblos Indígenas para el impulso de políticas públicas vinculadas a la artesanía indígena.

Pueblos indígenas del Chaco reclaman participación y respeto a sus derechos.

Hipolito Acevei, dirigente de la Federación por la Autodeterminación de los Pueblos Indígenas (FAPI), participó del programa radial Devuelvan Nuestra Tierra, allí destacó que durante su participación en el Encuentro Chaco Integrado, desarrollado el pasado viernes en Filadelfia, Chaco, expuso a los presentes la necesidad de tener en cuenta a los 14 pueblos indígenas que habitan en la región si se pretende una verdadera integración e inclusión.

El Encuentro Chaco Integrado fue impulsado por las Municipalidades del Chaco Central en conjunto con las Cooperativas Menonitas de la zona, según relató Hipólito Acevei la participación de los pueblos indígenas fue muy escasa y reclamó prestar mayor atención a las comunidades.

Acevei destacó que los indígenas tienen mucho que aportar “desde su cultura, su pensamiento propio, los pueblos indígenas pueden ayudar y lograr un Chaco verdaderamente integrado”. El representante de la FAPI indicó además que para lograr la inclusión de los indígenas se deben respetar sus derechos y no poner como prioridad solo el beneficio económico de algunos sectores.

“Se busca instalar que el desarrollo debe darse priorizando el beneficio económico de algunos sectores, priorizando la ambición de estos sectores, antes que la aspiración de nosotros los pueblos indígenas de que se respeten nuestros derechos, para que allí se acabe la desigualdad y la pobreza que nos afectan” sentenció Hipólito.

Finalmente el dirigente destacó que los pueblos indígenas tienen mucho que aportar al desarrollo del país y que se encuentran trabajando en un Programa Nacional de Pueblos Indígenas, con participación de las comunidades, que busca responder a las necesidades y derechos de la población indígena.

El Programa Devuelvan Nuestra Tierra, es una producción de Tierraviva y se emite cada viernes de 13:30 a 15:00 horas por Radio Pa’i Pukú.

Realizarán encuentro de mujeres indígenas del Chaco

Desde mañana, martes 9, hasta el viernes 12 de Octubre unas 80 mujeres indígenas de diferentes pueblos y comunidades del Chaco se reunirán en la Casa de Retiro Emaus (Luque) con el objetivo de dialogar sobre la artesanía como actividad de transmisión generacional de saberes ancestrales, de identidad cultural y su rol en la economía de las comunidades. El espacio reunirá a mujeres de los pueblos Enxet Sur, Enlhet Norte, Nivache, Angaite, Yshir, Qóm y Sanapaná.

Durante el evento se abordará la importancia del trabajo de las mujeres indígenas en la artesanía desde el uso tradicional de los recursos naturales, a fin de proponer puntos específicos en la construcción de políticas públicas para el comercio justo de los productos de la artesanía de las mujeres de los pueblos indígenas. La llegada de las delegaciones está prevista para el día martes 9 de octubre, los días miércoles 10 y jueves 11 se tendrán exposiciones en plenarias, trabajos grupales y paneles debate.

Feria de Artesanía

Para el día 12 de octubre se prevé una gran Feria de Artesanía en la plaza O’leary, del centro de Asunción, con exposición y venta de piezas de artesanía de los pueblos indígenas del Chaco, además de cantos y danzas propias de cada pueblo. Durante la jornada las participantes harán entrega de un documento que contenga puntos específicos para la construcción de políticas públicas que atiendan las necesidades de las artesanas indígenas a las autoridades del Instituto Paraguayo de Artesanía (IPA) Secretaría Nacional de Turismo (SENATUR), Instituto Paraguayo del Indígena (INDI), Secretaría Nacional de Cultura (SNC) y el Fondo Nacional de la Cultura y las Artes (FONDEC), entre otras instituciones que estarán presentes en el evento.

“La Artesanía es una actividad que articula a las mujeres indígenas de los diferentes Pueblos y que se encuentra en estrecha relación con el uso de sus recursos y de su territorio”, señala Adriana Agüero, integrante del equipo de trabajo de Tierraviva, institución impulsora del evento, agregando que el trabajo de las artesanas involucra la misma defensa de ese territorio, de sus recursos, además de ser una expresión concreta de la cultura de sus pueblos.

Respecto a la Feria las organizaciones señalaron que será un espacio de intercambio intercultural, de puesta en practica de la economía solidaria y el comercio justo, “Será una oportunidad de diálogo entre las mujeres indígenas y la gente de la capital y ciudades aledañas, conociendo los productos que ellas elaboran, su arte y su cultura, posibilitándoles adquirir piezas de artesanías a un precio justo y colaborando con la economía de las comunidades desde estas mujeres artesanas” .

El encuentro de mujeres y la feria de artesanía indígena son espacios impulsados por la Organización Tierraviva, en el marco del proyecto “Promoviendo Transparencia y el Derecho de Acceso a Información Pública desde Propuestas Interculturales de Pueblos Indígenas de Paraguay” con el apoyo de la Unión Europea, la Coordinadora de Derechos Humanos del Paraguay (CODEHUPY) e Icco.

 

Contacto:

Santiago Ortiz: 0992-447638

Verónica Barreto 0981-351284

“La militarización busca dejarnos sin territorio”

Se desarrolló el III Foro Social del Norte.

En la jornada de hoy se llevó adelante en Concepción el Foro Social  del Norte, espacio de reflexión y debate cuyo lema en esta tercera edición fue “Por Territorio, Soberanía y Derechos Humanos. Tierraviva estuvo presenta acompañando el evento que reunió a decenas de activistas de todo el país y a pobladores y pobladoras de los Departamentos del Norte paraguayo.

Entre los puntos más resaltantes se destaca la activa participación del segmento juvenil que realizó diferentes denuncias respecto a la realidad que los afecta en la actualidad tras más de cinco años de militarización del territorio en que habitan.

En ese sentido Sol Jara, estudiante de la comunidad de Arroyito, denunció que la militarización “instala el miedo en cada rincón de la comunidad, supuestamente es para brindar seguridad pero lo que hacen es cohibirnos a nosotros los jóvenes el ejercicio de nuestros”. Indicó que los jóvenes tienen temor debido a los malos antecedentes que tienen de las Fuerzas de Tarea Conjunta, grupo militar y policial que actúa en el norte del país, ya que en varios casos han actuado de forma agresiva contra ciudadanos inocentes e indefensos, violando permanentemente los Derechos Humanos de los pobladores y pobladoras.

“En vez de invertir en educación, en trabajo, en caminos que es lo que más se necesita en la comunidad se gasta en comprar armas y balas” denunció la joven, que recordó el susto de niños y jóvenes escolares cuando los helicópteros de las FTC sobrevuelan de forma rasante los techos de las escuelas.

Sol Jara señaló que como jóvenes comprenden lo que está sucediendo y que lo que se busca con la militarización es generar temor a fin de que los pobladores campesinos abandonen el territorio y que las tierras puedan convertirse en sojales. “Es una estrategia para sacarnos de nuestras comunidades para que las tierras se queden para el cultivo de soja, nosotros entendemos lo que ellos están planificando, por eso decidimos organizarnos y formarnos para conocer nuestros derechos y defenderlos”.

En Foro internacional denuncian persecución a defensores y defensoras de DD.HH

La coalición Internacional por la Tierra (ILC) organiza el Foro Global por la Tierra 2018

El evento se celebra en Bandung, Indonesia y cuenta con la participación de Santiago Bobadilla y Adriana Aguero de Tierraviva, que integra desde el presente año la ILC. La conferencia inició el pasado 22 de setiembre y concluirá el próximo 27 del corriente; durante el evento los participantes denunciaron los ataques que sufren los defensores y defensoras de la tierra, el territorio y el medioambiente.

Los representantes paraguayos fueron parte de la “Mesa Temática sobre la Situación de Defensores y Defensoras de Derechos Humanos y cómo protegerlos”, en este espacio se exhibió el documental Es tiempo de Sawhoyamaxa que aborda la lucha de la Comunidad Indígena por sus tierras y la recuperación de las mismas. Además los miembros de Tierraviva compartieron con los asistentes la experiencia del litigio ante el Sistema Interamericano de DDHH como forma de protección de los derechos humanos.

Por otra parte las denuncias respecto a la difícil situación que atraviesan los defensores y las defensoras del derecho a la tierra, el territorio y el medioambiente en el mundo fueron permanentes; Leiria Vay, integrante del Consejo Político CODECA de Guatemala, denunció la creciente persecución contra defensores y defensoras que se vive en su país y en los países de la región latinoamericana. En su intervención relató las formas en que grupos de poder buscan acallar las voces de defensores y defensoras utilizando diferentes estrategias que van desde la difamación y la estigmatización hasta el propio asesinato de luchadores y luchadoras, pasando por la criminalización, judicialización y amenazas contra quienes defienden los derechos humanos.

Leiria señaló que con estas estrategias se busca lesionar la imagen y aislar socialmente a defensores y defensoras, además con estos ataques se genera temor y zozobra en la población con el fin de detener la lucha por la defensa de la tierra, el territorio y el ambiente.

Según un reciente informe de la organización Global Witness, Latinoamérica se ha convertido en la región más peligrosa para los defensores de la tierra y el medioambiente. En el año 2017 al menos 207 defensores y defensoras fueron asesinados a nivel mundial, el 60% de estos crímenes ocurrió en América Latina.

¿Qué es el Foro Mundial de la Tierra?

ILC organiza el Foro Mundial de la Tierra (GLF, por sus siglas en inglés) cada dos o tres años. Este evento extraordinario congrega a miembros de ILC y otros actores, incluyendo organizaciones de base, activistas, investigadores, organizaciones no gubernamentales locales e internacionales, organizaciones multilaterales y agencias gubernamentales de todo el mundo, con el objetivo de avanzar el conocimiento de los complejos y dinámicos nexos políticos, económicos, medioambientales y sociales que existen entre la gobernanza de la tierra, la seguridad alimentaria, la pobreza y la democracia.

Reuniendo a todos los miembros y socios clave de la red, el Foro crea oportunidades para que los/las participantes puedan aprender y contribuir a los éxitos y retos de la gobernanza de la tierra.

El evento está orientado hacia la acción. El programa está estructurado para ofrecer oportunidades a las personas participantes que no interactúan normalmente para debatir, intercambiar, aprender de experiencias y éxitos, diseñar estrategias y/o unificar esfuerzos de manera que nuevas perspectivas puedan emerger. El Foro también es una oportunidad para que, los 206 miembros de ILC en su Asamblea de Miembros, presenten una declaración de compromisos comunes para la acción.

Se prepara Aty Guasú con líderes indígenas

Pueblos indígenas evaluarán la coyuntura nacional y trazarán estrategias de lucha

 

En el mes de noviembre se llevará adelante un encuentro de líderes de comunidades indígenas del Chaco. El espacio impulsado por Tierraviva servirá para analizar la nueva situación política que vive el país y cómo esta repercute en la realidad de los pueblos indígenas.

“Es importante encontrarnos, escucharnos y analizar juntos lo que se viene con este nuevo gobierno” señalaron Julia Cabello y Freddy Riquelme, integrantes de Tierraviva, durante el programa radial Devuelvan nuestra tierra. Al mismo tiempo indicaron que el encuentro está siendo preparado en coordinación con los diferentes líderes indígenas y que se buscará la mayor participación posible de todas las comunidades y pueblos de la zona del Chaco.

El espacio de intercambio se realizará en la Comunidad Indígena Maklawaia servirá también para realizar un relevamiento de las principales necesidades de las comunidades de la zona “la falta de acceso a tierras sigue siendo un problema central para las comunidades, sin embargo, las que ya tienen sus territorios están también con otras necesidades, como caminos, agua potable, entre otros servicios esenciales” indicaron los referentes de la organización.

A partir del balance de la coyuntura nacional y el relevamiento de las necesidades se buscará trazar una estrategia de lucha e incidencia para los próximos cinco años a fin de conquistar mejores condiciones de vida para los pueblos indígenas. Diversas comunidades y referentes indígenas ya manifestaron su intención de participar del espacio y se espera que el mismo de un nuevo impulso a las luchas que llevan adelante los pueblos indígenas en contra la exclusión y la discriminación que sufren por parte del Estado paraguayo

Devuelvan nuestra tierra, una producción de Tierraviva a los pueblos indígenas del Chaco que se emite todos los viernes de 13:30 a 15:00 horas por Radio Pa’i Puku

“Es urgente mejorar la gestion en el INDI”

Asesora del INDI expresa su compromiso de responder a las necesidades de los pueblos indígenas

Tina Alvarenga, asesora de la actual administración del Instituto Paraguayo del Indígena (INDI), visitó el programa radial Saber es tu Derecho, allí señaló que es urgente mejorar la gestión dentro del INDI ya que existe un “tsunami” de necesidades que atender en las más de setecientas comunidades indígenas de todo el país.

Alvarenga indicó que la administración anterior prácticamente no ejecutó el presupuesto previsto para el año 2018 y que es fundamental mejorar esta situación, además recordó que debido a esta situación para el año entrante podría tenerse un recorte presupuestario del 30% en los recursos que el Estado destinará al Ente. “Hoy se necesita una buena gerencia, buena administración, falta mejor gestión y gerenciamiento, no puede ser que tengas el dinero y no uses, ex profeso o por incapacidad”.

La actual asesora del INDI señaló que existe una clara intención de esta administración de “responder a las necesidades y cumplir con los compromisos asumidos con los pueblos indígenas”. Tina indicó que entre las prioridades se encuentran asistir de forma inmediata a algunas comunidades, “desde nuestra asunción no paramos de apagar incendios debido a que las necesidades son muy grandes”; también señaló la necesidad de resolver la problemática de tierras que viven los pueblos indígenas “la Constitución Nacional es muy clara, cada familia indígena debe tener 20 hectáreas en la región oriental y 100 hectáreas si es en la región occidental, hoy no cumplimos ni con la mitad de eso, somos menos de 120 mil personas indígenas en el país, pero no se está cumpliendo”.

Profundizando en la falta de acceso a la tierra para los pueblos indígenas, Alvarenga señaló que durante décadas se abandonó a las comunidades mientras sus tierras y territorios les eran arrebatados y que esta situación se debe reconocer, identificar a los responsables, resarcir y reparar el daño que se ha causado, indicó que la presencia de niños y niñas indígenas en las calles y plazas de Asunción son la consecuencia de ese despojo histórico que fue apañado por el propio Estado, situación que ahora se pretende revertir.

EL programa Saber es tu Derecho se emite cada sábado de 13 a 15 horas por Radio 1000AM y es retransmitido por 20 radios comunitarias. Es una presentación de Tierraviva, CODEHUPY e ICCO, con el apoyo de la Unión Europea.

Foto Chacosinfronteras

Comunidad indígena Kelyenmagategma del Pueblo Enxet

La vida de las familias que conforman la Comunidad Indígena Kelyenmagategma (“casas que brillan”), tuvieron un giro inesperado con la llegada de los no indígenas a la zona que desde tiempos ancestrales ocuparon. La política de colonización, las enfermedades introducidas, la violencia perpetrada con los y las indígenas hizo que la población disminuyera drásticamente.

Con la llegada de Quebrachales Paraguayos y posteriormente Quebrachales Puerto Colón, llegó el cercado de propiedades y las consecuentes restricciones de circulación. Posteriormente, en 1997 la estancia Puerto Colón quedó prácticamente abandonada. Hasta que, en el 2002, la empresa El Algarrobal S.A. adquiere 31.000 hectáreas, de las cuales 15.000 eran reivindicadas por la comunidad desde hacía años. La empresa adquiere las tierras con toda la comunidad dentro.

Desde entonces, comienzan los atropellos más recientes. Desalojos forzosos encabezados por fiscales sin orden judicial en el 2003, gravísimos atropellos y desalojos en el 2004, atropellos, torturas en el 2005 junto a denuncias contra sus líderes y abogado y abogada, detenciones arbitrarias desde el 2007, fue la realidad de la comunidad indígena.

La Comunidad Kelyenmagategma, en el 2004, recurre a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH)4, para solicitar medidas cautelares que son otorgadas y se presenta una petición formal ante este órgano. El caso avanza a nivel internacional y la CIDH emite un informe de admisibilidad.

Finalmente, en el 2010 se adquieren 8.748 hectáreas para la comunidad y en el 2011 se firma un acuerdo de solución amistosa con el Estado ante la Comisión Interamericana. El acuerdo permanece abierto puesto que aún no se ha dado cumplimiento a todos los puntos.

Acceda al informe de admisibilidad emitido por la CIDH en:

http://www.cidh.oas.org/annualrep/2007sp/paraguay.987.04.sp.htm

Comunidad Indígena Xákmok Kásek del Pueblo Sanapaná

Comunidad Indígena Xákmok Kásek del Pueblo Sanapaná

Este caso, al igual que los demás litigados ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH) (Yakye Axa y Sawhoyamaxa del Pueblo Enxet) acompañados por Tierraviva, constituye para la organización un aporte concreto realizado para con todas las comunidades indígenas de la región y para la fijación de los estándares en materia del derecho internacional de los derechos humanos en lo que respecta al derecho indígena. Al constituirse, la jurisprudencia de la Corte Interamericana de obligatoria consideración y aplicación, vía control de convencionalidad, para todos los Estados de la región, es sin dudas, una herramienta de fundamental importancia para las organizaciones indígenas.

Se recuerda que el Paraguay ratificó la Convención Americana de Derechos Humanos (CADH) el 24 de agosto de 1989 y reconoció la competencia contenciosa de la Corte IDH el 26 de marzo de 1993. Las sentencias de la Corte Interamericana provienen, por tanto, de un tribunal supranacional y tienen carácter vinculante, o sea, son de obligatorio cumplimiento no admitiéndose deliberación alguna sobre las mismas.

El caso de Xákmok Kásek del Pueblo Sanapaná

Con la venta de las tierras del Chaco, por parte del Estado paraguayo, luego de la Guerra de la Triple Alianza, como forma de hacer frente a las deudas provocadas, las mismas son adquiridas por extranjeros que se instalaron en ellas, con las comunidades indígenas viviendo dentro. Nadie se había percatado del derecho que les asistía sobre esas tierras. Pasaron a ser peones en sus propias tierras, al mando de particulares que titularon a sus nombres las mismas.

Xákmok Kásek (“muchas cotorritas” o “nidal de loritos” o “nido de pajaritos”) está conformada por grupos de Sanapaná que vivían en la zona posteriormente ocupada por una estancia de nombre Salazar, miembros de aldeas Enxet y la familia Dermott de ascendencia Enxet. En 1990 la comunidad inicia sus trámites de reivindicación territorial de la zona denominada Retiro Primero o Mompey Sensap y Retiro Kuñatai o Makha Mompena, en 10.700 hectáreas. Luego de haber agotado todos los recursos internos, de años de tramitación, con una expropiación denegada, acuden al Sistema Interamericano de Derechos Humanos.

En el 2010, la Corte IDH encuentra al Paraguay responsable de la violación de los derechos a la comunidad, en los artículos Artículo 1 (Obligación de respetar los derechos), Artículo 19 (Derecho de niño), Artículo 2 (Deber de adoptar disposiciones de derecho interno), Artículo 21 (Derecho a la propiedad privada), Artículo 25 (Protección Judicial), Artículo 3 (Derecho al reconocimiento de la personalidad jurídica), Artículo 4 (Derecho a la vida), Artículo 5 (Derecho a la Integridad Personal), Artículo 8 (Garantías Judiciales), de la Convención Americana. Estableció 3 años, prorrogable a uno más, para la devolución de las 10.700 hectáreas reclamadas.

existe una tradición comunitaria sobre una forma comunal de la propiedad colectiva de la tierra, en el sentido de que la pertenencia de ésta no se centra en un individuo sino en el grupo y su comunidad. Los indígenas por el hecho de su propia existencia tienen derecho a vivir libremente en sus propios territorios; la estrecha relación que los indígenas mantienen con la tierra debe de ser reconocida y comprendida como la base fundamental de sus culturas, su vida espiritual, su integridad y su supervivencia económica. Para las comunidades indígenas la relación con la tierra no es meramente una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y espiritual del que deben gozar plenamente, inclusive para preservar su legado cultural y transmitirlo a las generaciones futuras”. (Párrafo 86 de la Sentencia).

la Corte considera que en virtud de la historia de ocupación y recorrido del territorio por parte de los miembros y ascendientes de la Comunidad, la toponimia de la zona otorgada por sus miembros, las conclusiones de los estudios técnicos realizados al respecto, así como las consideraciones relativas a la idoneidad de dichas tierras dentro del territorio tradicional, la porción de 10.700 hectáreas en los alrededores del Retiro Primero o Mompey Sensap y del Retiro Kuñataí o Makha Mompena, reclamadas por la Comunidad, son sus tierras tradicionales y, conforme a esos estudios técnicos, se desprende que son las más aptas para el asentamiento de la misma” (Párr. 107 de la Sentencia).

Finalmente, es en el 2017, que las tierras son devueltas a la comunidad en una extensión de 7.701. Todavía faltan 2.999 hectáreas para tener por cumplido el mandato internacional.

Acceda a la sentencia de fondo, reparaciones y costas en este enlace:

https://www.corteidh.or.cr/docs/casos/articulos/seriec_214_esp.pdf

La Corte IDH en estos años, ha emitido también resoluciones de supervisión de la sentencia. Se pueden acceder a las mismas a través de estos enlaces:

https://www.corteidh.or.cr/docs/supervisiones/yakie_24_06_15.pdf

https://www.corteidh.or.cr/docs/supervisiones/comunidades_01_09_16.pdf

https://www.corteidh.or.cr/docs/supervisiones/3casosparaguayos_30_08_17.pdf

https://www.corteidh.or.cr/docs/supervisiones/xakmok_kasek_14_05_19.pdf

Comunidad indígena Sawhoyamaxa del Pueblo Enxet

Este caso, al igual que los demás litigados ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH) (Yakye Axa del Pueblo Enxet y Xákmok Kásek del Pueblo Sanapaná) acompañados por Tierraviva, constituye para la organización un aporte concreto realizado para con todas las comunidades indígenas de la región y para la fijación de los estándares en materia del derecho internacional de los derechos humanos en lo que respecta al derecho indígena. Al constituirse, la jurisprudencia de la Corte Interamericana de obligatoria consideración y aplicación, vía control de convencionalidad, para todos los Estados de la región, es sin dudas, una herramienta de fundamental importancia para las organizaciones indígenas.

Se recuerda que el Paraguay ratificó la Convención Americana de Derechos Humanos (CADH) el 24 de agosto de 1989 y reconoció la competencia contenciosa de la Corte Interamericana de Derechos Humanos el 26 de marzo de 1993. Las sentencias de la Corte Interamericana provienen, por tanto, de un tribunal supranacional y tienen carácter vinculante, o sea, son de obligatorio cumplimiento no admitiéndose deliberación alguna sobre las mismas.

Tierraviva acompañó el caso de Sawhoyamaxa durante todo su trámite en el ámbito interno e internacional y hasta mayo de 2021 de la etapa de ejecución de sentencia.

El caso de Sawhoyamaxa del Pueblo Enxet

La Comunidad Sawhoyamaxa (“del lugar donde se acabaron los cocos”) es una de las expresiones sedentarizadas de los indígenas que habitaban el Chaco paraguayo. Al igual que Yakye Axa, pertenece al Pueblo Enxet Sur, perteneciendo también a la subdivisión de los Chanawatsan. (“los del río Paraguay”).

Luego de la guerra de la Triple alianza con el fin de hacer frente a las deudas de guerra, extensiones de tierra son vendidas a través de la bolsa de Londres. Fueron llegando al Chaco misiones de la Iglesia Anglicana y personas interesadas en la explotación de estancias. La ocupación no indígena del Chaco se acentuó luego de la Guerra del Chaco, con la instalación de estancias. Los indígenas pasaron a ser peones en las tierras que les pertenecían en derecho. Esto fue lo que influyó para limitar la movilidad y circulación, provocando su sedentarización. La comunidad Sawhoyamaxa, al momento de su tramitación territorial iniciado en 1991, agrupaba a varias aldeas que se encontraban asentadas en varios lugares: Masama Apxagkok, Elwátétkok, Ekpawamakxakyawok, Kello Ateg, Elyepwaté Entengy´ak Enha, Xakmayohéna, Nakte-Yannenpéna, las cuales estaban ubicadas dentro de las siguientes estancias de la zona: Loma Porá, Maroma, Diana, Naranjito, Menduca cué, Yakukay, Ledesma, Santa Elisa y Kilométro 16.

El 29 de marzo de 2006, luego de la tramitación del caso, primero ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) y luego en un procedimiento contencioso y posterior a la sustanciación del juicio, ante la Corte IDH; éste condenó al Estado paraguayo por la violación de los derechos a la propiedad colectiva de sus tierras (artículo 21); a la vida (artículo 4); a la personalidad jurídica (artículo 3); a las garantías judiciales (artículo 8) y a la protección judicial (artículo 25). La sentencia notificada al Paraguay en mayo de 2006, establecía una reparación integral a los derechos violados de la comunidad y sus miembros. El principal punto resolutivo, el de la restitución territorial, contaba con un plazo de 3 años para ser ejecutado, momento en el que la comunidad indígena debía contar con tierras tituladas a su nombre y debía implementarse proyectos de desarrollo. Sin embargo, dicho plazo llegó a término sin concretarse la reparación.

En el 2013, al grito de “Es tiempo Sawhoyamaxa”, la comunidad cruza el alambrado que le separaba de sus tierras, y de la calle donde aguardaban el cumplimiento del Estado, ingresa a las mismas. En el 2014, en procesos históricos, el Congreso Nacional sanciona la ley de expropiación y el Poder Ejecutivo promulga la ley, devolviendo a la comunidad 14.404 hectáreas de su territorio. Los órganos estatales entendieron en el caso, lo que la Corte IDH había señalado en su sentencia:

1) la posesión tradicional de los indígenas sobre sus tierras tiene efectos equivalentes al título de pleno dominio que otorga el Estado; 2) la posesión tradicional otorga a los indígenas el derecho a exigir el reconocimiento oficial de propiedad y su registro; 3) los miembros de los pueblos indígenas que por causas ajenas a su voluntad han salido o perdido la posesión de sus tierras tradicionales mantienen el derecho de propiedad sobre las mismas, aún a falta de título legal, salvo cuando las tierras hayan sido legítimamente trasladas a terceros de buena fe; y 4) los miembros de los pueblos indígenas que involuntariamente han perdido la posesión de sus tierras, y éstas han sido trasladas legítimamente a terceros inocentes, tienen el derecho de recuperarlas o a obtener otras tierras de igual extensión y calidad. Consecuentemente, la posesión no es un requisito que condicione la existencia del derecho a la recuperación de las tierras indígenas” (Párr. 128 de la Sentencia).

Acceda a la sentencia de fondo, reparaciones y costas en este enlace:

https://www.corteidh.or.cr/docs/casos/articulos/seriec_146_esp2.pdf

La Corte IDH en estos años, ha emitido también resoluciones de supervisión de la sentencia. Se pueden acceder a las mismas a través de estos enlaces:

https://www.corteidh.or.cr/docs/supervisiones/sawhoyamaxa_02_02_07.pdf

https://www.corteidh.or.cr/docs/supervisiones/sawhoyamaxa_14_12_07.pdf

https://www.corteidh.or.cr/docs/supervisiones/sawhoyamaxa_08_02_08.pdf

https://www.corteidh.or.cr/docs/supervisiones/sawhoyamaxa_20_05_09.pdf

https://www.corteidh.or.cr/docs/supervisiones/yakie_24_06_15.pdf

https://www.corteidh.or.cr/docs/supervisiones/comunidades_01_09_16.pdf

https://www.corteidh.or.cr/docs/supervisiones/3casosparaguayos_30_08_17.pdf

https://www.corteidh.or.cr/docs/supervisiones/sawhoyamaxa_14_05_19.pdf